Euthanasie humaine et animale: oser comparer?
Pourquoi l'euthanasie est-elle presque toujours considérée comme appropriée pour les animaux?
Publié le 29 nov. 2011
Par Jessica Pierce Ph.D. auteur du livre "The Last Walk: Reflections on Our Pets at the Ends of Their Lives"
Depuis que j'ai commencé à faire des recherches et à écrire mon livre "The Last Walk" sur les soins de fin de vie pour les animaux, j'ai saisi toutes les occasions de parler aux gens de leurs expériences et d'écouter leurs histoires sur la mort d'un animal de compagnie.
Et j'ai parlé à de nombreux vétérinaires qui pratiquent couramment l'euthanasie sur des animaux malades et mourants.
La grande majorité d'entre eux considèrent l'euthanasie comme un moyen compatissant et éthiquement approprié de libérer les animaux de la souffrance à la fin de leur vie.
Les gens sont impatients de parler des choix qu'ils ont faits à la fin de la vie de leur animal. Parfois, je demande, mais plus souvent les gens disent sans provocation quelque chose comme ça: "Je souhaite juste que nous puissions être si compatissants avec les gens."
Beaucoup ont eu l'expérience de regarder un être cher (humain) mourir d'une mort prolongée et difficile. Presque toutes les personnes à qui j'ai parlé - surtout les vétérinaires - se sont prononcés en faveur de l'aide médicale à mourir pour les humains. "Il devrait y avoir une issue", disent les gens.
Si nous pouvons faire cela pour nos animaux de compagnie, pourquoi ne pouvons-nous pas montrer la même compassion pour nos êtres chers humains?
Je me pose la question suivante: est-ce que décider d'euthanasier un animal malade ou moribond rend l'homme plus ouvert à l'euthanasie en général? Est-ce que le fait d'être vétérinaire a un effet similaire sur
son attitude envers l'euthanasie?
Il est intéressant d'observer que les médecins humains, du moins lorsqu'ils sont interrogés par des universitaires, sont généralement opposés à l'euthanasie humaine.
Une étude récente menée auprès de médecins américains a révélé que 69% d'entre eux s'opposent au suicide médicalement assisté ou à l'aide au suicide (qui est proche de l'euthanasie), et 18% s'opposent à la sédation terminale et 5% au retrait de l'assistance respiratoire.
Les principaux arguments avancés contre l'assistance au suicide ou l'euthanasie sont les suivants: les médicaments contre la douleur sont suffisamment bons pour qu'il n'y ait aucune raison pour qu'un patient soit dans une douleur insurmontable (il n'y a donc aucune raison qu'il désire mourir); les médecins pourraient mal diagnostiquer la maladie terminale; l'assistance au suicide viole le rôle du médecin en tant que guérisseur; et finalement, nous avons ce que l'on appelle dans la bioéthique l'argument du «nez de chameau sous la tente»: si nous autorisons l'assistance à mourir chez certains patients, cela conduira inéluctablement à tuer des patients qui ne veulent pas mourir.
Le professeur d'éthique vétérinaire Jerrold Tannenbaum observe dans son livre Veterinary Ethic que les discussions sur l'euthanasie par les éthiciens médicaux omettent de mentionner la médecine vétérinaire ou l'euthanasie des patients vétérinaires.
"Ce manque apparent d'intérêt est saisissant", écrit-il, "parce que beaucoup d'objections à l'euthanasie en médecine humaine proviennent du fait que la médecine humaine a eu peu d'expérience avec elle."
Il poursuit: «Il existe une profession de guérison avec une vaste expérience relative à l'euthanasie des patients: ces médecins ont longtemps dû s'inquiéter de savoir quand (le cas échéant) l'euthanasie est justifiée, comment l'exécuter, et quels effets elle peut avoir sur ceux qui sont proches du patient. " Une discussion interdisciplinaire serait éclairante pour les deux parties.
Les réflexions de Tannenbaum sur l'euthanasie vétérinaire brossent un tableau mitigé. L'expérience de la médecine vétérinaire montre qu'une
profession autorisée par la loi, qui a ses propres normes éthiques officielles et ses propres attitudes sociétales, pour tuer ses patients pourrait tuer trop de ses patients.
Les craintes en
médecine humaine de qui pourrait être responsable de la sur-utilisation de l'euthanasie pourraient être déplacées: ce sont les clients, et non les vétérinaires, qui demandent l'euthanasie.
L'euthanasie induite par le praticien n'est pas forcément associée à l'irrespect et à la dévalorisation du patient. Il y a un lien entre la valeur que les gens accordent à un être et leur volonté de choisir l'euthanasie. Et enfin, l'argent est une motivation importante pour l'euthanasie.
Je ne plaide pas en faveur de l'euthanasie humaine et je ne justifie pas non plus la pratique répandue de l'euthanasie des animaux.
Au lieu de cela, je me demande simplement pourquoi nous avons des approches si différentes des soins de fin de vie «compatissants»: pourquoi l'euthanasie est-elle presque toujours considérée comme le point final approprié pour nos compagnons animaux, mais pas pour nos êtres humains?
La réponse que les gens peuvent donner est que les humains ne sont pas les mêmes que les animaux et ne devraient pas être traités comme des animaux. Cela implique soit que les humains ne sont pas des animaux, soit que ce que nous faisons aux animaux serait moralement inapproprié, si cela était fait aux gens.
Je suis peut-être en train de briser un tabou tacite en établissant une comparaison entre les animaux et les humains, mais je pense que la comparaison soulève d'importantes questions.
Devrions-nous être plus ouverts à l'euthanasie dans le domaine humain?
Devrions-nous, d'un autre côté, être un peu plus circonspects quant à la facilité avec laquelle nous appliquons l'euthanasie à nos compagnons animaux?
Source :
https://www.psychologytoday.com/…/human-and-animal-euthanas…
Livre : The last Walk de Jessica Pierce
A partir du moment où nous ouvrons nos maisons - et nos cœurs - à un nouvel animal de compagnie, nous savons qu'un jour nous devrons regarder cet animal bien-aimé mourir.
La douleur de cette séparation éventuelle est le corollaire cruel de l'amour que nous partageons avec lui, et la plupart d'entre nous y font face, en ignorant simplement son inévitabilité.
Avec le livre "The Last Walk", Jessica Pierce fait valoir que nos animaux de compagnie et l'amour que nous leur portons méritent mieux.
S'appuyant sur l'histoire touchante de la dernière année de la vie de son propre chien chéri, Ody, elle présente une exploration en profondeur des problèmes pratiques, médicaux et moraux qui troublent les propriétaires d'animaux confrontés au déclin et à la mort de leurs animaux de compagnie .
Jessica Pierce combine des histoires personnelles déchirantes, des entrevues et des recherches scientifiques pour examiner un large éventail de questions sur le vieillissement des animaux, les soins de fin de vie et la mort.
Elle aborde des questions aussi épineuses que celle de savoir si les animaux sont conscients de la mort, s'ils ressentent de la douleur et si, et quand l'euthanasie est appropriée.
Compte tenu de ce que nous savons et pouvons apprendre, comment devrions-nous honorer le mieux la vie de nos animaux de compagnie, à la fois pendant qu'ils vivent et après qu'ils nous ont quittés?
Fruit d'une vie avec des 'animaux de compagnie, étudiant la philosophie et collaborant avec des scientifiques à la pointe de l'étude du comportement animal et de la cognition, The Last Walk pose les questions les plus difficiles auxquelles sont confrontés les propriétaires d'animaux.
Le résultat est informatif, émouvant et consolant à parts égales; aucun amoureux des animaux ne devrait le manquer.
Livre disponible en anglais uniquement
Revisiter l'euthanasie systématique des animaux de compagnie
Au-delà de l'impératif de l'euthanasie
Publié le 15 octobre 15, 2015
Par Jessica Pierce Ph.D. auteur du livre
"The Last Walk: Reflections on Our Pets at the Ends of Their Lives"
Une vétérinaire que je connais m'a raconté une histoire récemment. Elle avait donné une présentation lors d'une réunion vétérinaire sur le processus de prise en charge d'un chat en phase
terminale que le référent humain soignant ne voulait pas euthanasier, car il voulait plutôt permettre au chat une mort naturelle.
Mon amie avait parlé à l'auditoire de collègues vétérinaires de la prise en charge des symptômes, du traitement de la douleur et de l'attention aux complexités des soins palliatifs pour les êtres incapables de verbaliser leurs désirs ou leurs souffrances d'une façon que nous pouvons facilement entendre.
Quelques jours plus tard, mon amie vétérinaire a reçu une longue lettre d'un vétérinaire éminent qui était dans son auditoire.
Ce vétérinaire l'a ridiculisée pour son manque d'attention approprié pour le chat et lui a dit qu'elle répandait des idées dangereuses. "Aucun animal ne devrait jamais mourir d'une mort naturelle", écrit-il. "Aucun vétérinaire ne devrait jamais voir une mort naturelle."
Mais pourquoi pas?
Pourquoi la mort naturelle est-elle mauvaise pour nos animaux de compagnie? Pourquoi est-ce une idée dangereuse que les animaux pourraient être (au moins dans certaines circonstances), à l'aise et à l'abri de souffrances significatives lorsqu'ils vivent leurs derniers jours? Et pour revenir à la question, pourquoi l'euthanasie est-elle l'impérativement incontestée par la médecine vétérinaire?
Il y a étonnamment peu de réflexions critiques sur l'euthanasie animale. Pour une «procédure» d'une telle importance, on ne lui accorde pas une attention morale appropriée.
Considérez le fait qu'il n'existe pas de livre (pas un seul!) dédié à l'exploration du terrain moral de l'euthanasie en médecine vétérinaire. Il existe une étude ethnographique très intéressante sur l'euthanasie vétérinaire (appelée Blue Juice), mais rien sur l'éthique.
Pourtant, l'euthanasie est sans doute la «procédure» la plus lourde éthiquement en médecine vétérinaire; l'euthanasie est certainement l'une des plus importantes, en ce qui concerne le point final pour les animaux et le potentiel de retombées émotionnelles chez les référents humains soignants et les professionnels.
Je n'ai pas non plus trouvé de discussion sur le développement historique de la pratique de l'euthanasie des animaux. L'une des rares références à l'histoire de l'euthanasie en médecine vétérinaire se trouve dans Lagoni, Butler, et dans l'excellent livre de Hetts, The Human-Animal Bond and Grief. Ils disent simplement: «ça a toujours été là» et c'est à peu près tout de e que nous avons de l'histoire.
On n'a pas non plus tenu compte de la relation entre l'euthanasie des animaux de compagnie et l'aide médicale à mourir pour les êtres humains, malgré des similitudes évidentes et des différences flagrantes.
À quel point la préférence pour l'euthanasie est-elle établie? Une recherche dans la base de données du Veterinary Information Network est révélatrice. Il y a près de 5000 entrées pour «euthanasie» et seulement 186 pour «soins palliatifs».
Même la «qualité de vie» ne génère que 674 entrées. "Les soins palliatifs" nous donnent 305; La «sédation palliative» n'est jamais mentionnée dans le contexte des soins vétérinaires.
A moins d'avoir manqué quelque chose, aucune des 5000 entrées pour l'euthanasie ne rend compte du développement historique de cette pratique (pourquoi est-ce qu'on tue les animaux sous nos soins?). La grande majorité a à faire avec la technique, ou avec l'application pratique de la technique dans divers contextes.
Une poignée d'entrées se rapportent à l'éthique et à l'euthanasie, mais chacune d'entre elles est centrée sur un «cas difficile» particulier.
Je ne suis pas sûre de l'ampleur du sentiment exprimé par le rédacteur dans mon article d'introduction, que l'euthanasie soit un impératif éthique, et que le fait de permettre à un animal de mourir de mort naturelle, en toutes circonstances, soit cruel.
Mais, à titre anecdotique, je l'ai entendu à maintes reprises, non seulement par des vétérinaires, mais aussi par des propriétaires d'animaux de compagnie et des défenseurs du bien-être des animaux.
Il est temps de contester l'impératif de l'euthanasie. Je ne dis pas que l'euthanasie d'un animal qui souffre est mauvaise; cela peut être un choix éthiquement justifiable, à mon avis.
Mais nous avons désespérément besoin d'une discussion plus ouverte sur quand l'euthanasie est éthiquement appropriée et une plus grande résistance morale aux situations dans lesquelles elle ne l'est pas (comme le propriétaire qui veut disposer d'un animal en bonne santé) et avoir une discussion plus nuancée pour des situations dans lesquelles il existe réellement des alternatives viables à l'euthanasie, telles que les soins palliatifs et la mort naturelle assistée par des vétérinaires.
Permettre à un animal de mourir naturellement - avec un soutien approprié - n'est pas une idée dangereuse!
Par Jessica Pierce Ph.D.
Auteur du livre "The Last Walk: Reflections on Our Pets at the Ends of Their Lives"
(P.S. Si vous connaissez un examen éthique minutieux de
l'euthanasie animale, ou des antécédents de la façon dont la procédure est venue à occuper une place si centrale en médecine vétérinaire, s'il vous plaît faites-le moi savoir.)
Source :
http://jessicapierce.net/?p=267
La mort naturelle et l'euthanasie: trouver la voie du milieu
La «mort naturelle» de nos animaux est-elle préférable à l'euthanasie?
Publié le 1er décembre 2011 par Jessica Pierce Ph.D. auteur du livre "The Last Walk: Reflections on Our Pets at the End of Their Lives"
Au cours de la dernière décennie, les soins palliatifs pour les animaux de compagnie sont devenus de plus en plus disponibles. Je suis incapable d'énumérer toutes les bonnes choses au sujet des soins palliatifs pour animaux.
Les soins palliatifs offrent un avantage énorme à nos animaux lorsqu'ils vieillissent ou sont très malades, car ils nous permettent de voir qu'un diagnostic terminal ou des handicaps à un âge avancé ne sont pas une raison pour jeter l'éponge sur notre animal, et que les soins vont bien au-delà du simple fait que de simplement essayer de guérir.
Les soins palliatifs placent devant nous un éventail de possibilités de traitements autres que l'euthanasie. Comme les soins palliatifs pour les animaux deviennent de plus en plus reconnus, cela vaut la peine de réfléchir à la notion de «mort naturelle» parce que les soins palliatifs sont souvent adoptés par ceux qui désirent une mort naturelle pour leur animal.
Mon amie sociologue, Leslie Irvine, m'a appelée récemment parce que sa chatte de 20 ans, Ms Kitten, était en train de mourir, et elle s'est demandée si je voulais rendre visite à Ms Kitten avant son décès. Malheureusement, Ms Kitten est morte avant mon arrivée, mais Leslie m'a parlé de la mort de Ms Kitten et a partagé les derniers jours de sa chatte::
"Quand elle a commencé à montrer des signes de déclin, Marc et moi étions d'accord pour ne pas l'euthanasier, à moins qu'elle ne souffre, nous voulions qu'elle sorte de la vie naturellement, nous n'avions pas besoin qu'elle se dépêche, nous n'avions pas peur de la voir mourir.
Nous avons discuter de la façon dont nous pourrions reconnaître le point de souffrance, les chats peuvent être très stoïques. Nous l'avons observée de près pour voir s'il y avait des signes de douleur, nous avons regardé pour voir si elle voulait se retirer. Je me demande maintenant si la façon dont elle s'est promenée jeudi était une forme «d'agitation terminale». Mais cela n'avait pas l'air d'être une détresse ou une lutte, mais plutôt ce qu'elle avait toujours fait, mais plus lentement et avec des pauses ici et là. Jusqu'à la fin, elle semblait à l'aise d'être près de nous. Elle n'a jamais bronché ou éproué du mal à respirer.
Leslie voulait que Ms Kitten «sorte de la vie naturellement». Quand je lui ai demandé pourquoi, elle a dit qu'elle croit que nous devrions laisser un animal vivre toute sa vie. Et je trouve quelque chose de digne et de juste au sujet de la mort de Ms Kitten. Elle mourut aussi près d'une "bonne mort" qu'on puisse l'imaginer: elle ne semblait pas souffrir, elle était entourée de compagnons aimants, et elle cessa de respirer. Pour Leslie et son mari, une mort naturelle était préférable à l'euthanasie, bien qu'ils étaient disposés et prêts à prendre cette route si elle souffrait clairement.
Mourir peut être un moment d'opportunité. Et pour certaines personnes, la valeur de la mort naturelle est explicitement celle d'une opportunité spirituelle, comme un temps de transition d'une sorte d'état d'être à un autre. Bien que nous ne puissions pas savoir ce qui se passe dans l'esprit et le cœur de nos animaux, peut-être devrions-nous être ouverts à la possibilité qu'eux aussi puissent ressentir quelque chose de profond en mourant.
Mais je pense aussi que la «mort naturelle» peut mise trop loin, si nous utilisons la «mort naturelle» pour désigner un type particulier de mort, par opposition à la «mort non naturelle» (ou quelque chose de ce genre).
Toute mort est naturelle, qu'elle ait lieu à l'état sauvage sous les étoiles, sur une table froide en métal ou sur le divan familial. La mort par euthanasie est tout aussi naturelle que la mort par la famine, la déshydratation ou la défaillance multiviscérale.
Et nous avons, à partir du moment où ils entrent sous notre garde, un tel contrôle absolu sur tous les aspects de la vie et de la mort de nos animaux que je ne suis pas sûre que nous puissions réellement laisser la nature suivre son cours.
Nous pouvons certainement simplifier le terrain moral en opposant la mort naturelle et l'euthanasie.
Si nous nous engageons pour une mort naturelle dans ce sens, alors nos responsabilités se limitent à rester debout près de notre animal et à offrir le réconfort lorsqu'il meurt. Mais la simplification morale n'est pas ce que nous voulons quand il s'agit de soins de fin de vie pour nos animaux de compagnie.
Au cours d'une interview, Robin Downing, vétérinaire spécialiste en soins palliatifs, m'a raconté qu'elle avait compris, dans le monde des soins palliatifs pour animaux, un courant sous-jacent qui traduisait et appliquait exactement les mêmes principes des soins palliatifs chez les humains aux animaux, y compris une interdiction absolue à l'euthanasie.
"Déraisonnable!" m'a-t-elle dit. "L'euthanasie est disponible et nous avons la liberté de l'appliquer aux animaux. Et nous devons la faire. C'est la chose éthique à faire." À son avis, le pendule est passé aujourd'hui de «euthanasier» à «mort naturelle». Et elle n'aime pas ça. Nous devons tendre vers la voie médiane, vers un endroit plus équilibré. Je lui ai demandé combien d'animaux elle a vus mourir d'une mort naturelle. En 25 ans de pratique, elle a dit «pas beaucoup». Il arrive rarement que la mort naturelle soit dans l'intérêt de l'animal.
Si, à mesure que la mort se déroule, un animal souffre considérablement, alors l'euthanasie est peut-être la voie humaine. La façon dont nous définissons et jugeons les «souffrances considérables» est, bien sûr, le nœud d'un problème irritant, et certaines personnes peuvent mieux lire les signes de la souffrance animale que d'autres, ou certains animaux peuvent mieux signaler la douleur.
En qualité de compagnon d'un animal, nos propres valeurs subjectives coloreront sans aucun doute notre vision; si nous sommes fortement attachés à une transition naturelle, peut-être "lirons" nous différemment les signes de souffrance comme des «signes d'une âme en transition», plutôt que des «signes d'un animal dans le tourment».
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